U vedskoj astrologiji razlikujemo i koristimo devet kozmičkih snaga ili planeta, a to su: Surja (Sunce), Čandra (Mjesec), Mangal (Mars), Budh (Merkur), Guru (Jupiter), Šukra (Venera), Šani (Saturn), Rahu (Demonova glava) i Ketu (Demonov rep). Oni se zovu i Lipikasi ili Gospodari karme koji nam u trenutku našega rođenja isporučuju određene pozitivne ili negativne utjecaje koji su u skladu s našom individualnom karmom.

Na simboličkom planu planeti predstavljaju određene snage u čovjeku i u kozmosu i to na fizičkoj, psihičkoj i duhovnoj razini. Kao što znamo, čovjek se prema osnovnoj podjeli (postoji i detaljnija podjela čovjeka o kojoj sada ne možemo govoriti) sastoji od fizičkog ili materijalnog tijela, psihičkog ili astralnog tijela, te od duhovnog ili kauzalnog tijela. Utjecaj planeta na materijalnoj, fizičkoj razini očituje se u našoj tjelesnoj konstituciji, vanjskom izgledu, vitalnosti, kao i na količini energije koju posjedujemo. Utjecaj planeta na psihičkom ili astralnom planu odražava se na kvalitetu naših osjećaja, stavova, načina razmišljanja i doživljavanja svijeta i pojava. Na kauzalnom ili duhovnom planu planeti određuju naš životni zadatak, dharmu, i osnovna iskustva kroz koja moramo proći.

U prirodi ili kozmosu, planeti se također očituju na ove tri razine. Fizički plan predstavljen je s tvarnim ili materijalnim stvarima koje nas okružuju, astralni plan predstavljen je s vremenskim prilikama i s izmjenom godišnjih doba, a kauzalni plan upravlja s razvojem i propadanjern kozmosa. Na ovaj način planeti djeluju na cijeli stvoreni univezum, na mene, na vas koji ovo čitate, na ptice koje vani radosno cvrkuću, na cvijet koji prekrasno miriše, itd.

Sada ćemo razmotriti simbolizam svakog pojedinog planeta.

Surja ili Sunce

Iz vedske literature doznajemo, da s najvažnijom zvijezdom, Suncem, vlada bog Surja. U različitim manvantarama (kozmičkim razdobljima) spominju se različiti Surje, različitih roditelja. Za jednog se kaže da je njegov otac bog nebeskog svoda Dyaus ili Indra. Na drugom mjestu se spominje da je potekao iz oka kozmičkog čovjeka – Puruše.

Surja je oženio Samđnju, kćerku Višvakarme (božanskog arhitekta). Šestero njihove djece su Manu (jedan od praočeva čovječanstva), Jamarađa (bog smrti), Jami (božica rijeke Jamune), Ašvinikumare (braća blizanci koji su božanski iscjelitelji) i Revanta. S Ćajom (sjenom), sluškinjom njegove žene Samđnje, imao je sinove Savarnija i Šanija (božanstvo planeta Saturna) te kćerku Tapati.

Za Surju se kaže da ima zlatnu kosu i ruke. Vozi kočiju s jednim kotačem koju vuku sedam konja, u rukama drži lotosov cvijet i čakru (disk). S njegove lijeve strane stoji pobočnik Dandi s tintarnicom i pisalom, a s njegove desne Pingala sa štapom. Obojica su polubogovi. Kočije Surje vuku konji: Gajatri, Brihati, Ušnik, Đagati, Pamkti, Trištub i Anuštub.

Simboli Surje

Što nam govore simboli vezani uz Surju? Što se tiče simbolizma vezanog uz njegovo rođenje zadržat ćemo se na tvrdnji da je potekao iz oka kozmičkog čovjeka – Puruše. Tko je Puruša? Puruša je vrhovni bog Višnu koji je stvoritelj i održavatelj cijelog univerzuma. Zbog toga se kaže da svi stvoreni svjetovi prebivaju u njemu. U univerzumu postoje viši, srednji i niži planetarni sustavi. Viši planetarni sustavi nalaze se u Višnuovoj glavi, srednji sustavi u Višnuovom trupu, a niži u njegovim nogama. Budući da glava simbolički predstavlja inteligenciju, intuiciju, pravilnu prosudbu i visoke razine svijesti, logično je zaključiti da na višim planetarnim sustavima prevladavaju ove osobine. S tog područja dolazi nam Surja, točnije iz oka boga Višnua. Simbol oka predstavlja svjetlo jer samo pomoću svjetla oko može vidjeti, a naše Sunce ili bog Surja daruje nam svjetlo. Zbog toga je svjetlo božanskog podrijetla i simbolizira život jer samo pomoću svjetla ili sunčevih zraka biljke mogu rasti i tako poslužiti kao hrana drugim živim bićima.

Surja je oženio Samđnju, kćerku boga Višvakarme, božanskog arhitekta. Višva u prijevodu sa sanskrta znači univerzum, a karma označava rad ili akciju, pa se upravo iz tog razloga ovo božanstvo veže uz stvaranje univerzuma. Ova ženidba simbolizira visok status Surje i zbog toga je i on vezan uz stvaranje. Naime, u lndiji je i danas običaj da otac daje kćer mladiću, koji sa svojim vrlinama i statusom odgovara njegovoj kćeri.

Izvor božanskih zakona

Surja u ovom materijalnom, vidljivom svijetu predstavlja Vrhovnog Boga (potječe od kozmičkog Višnua), oca i stvoritelja, zbog tvrdnje da je njegov sin Manu, praotac čovječanstva. Surjin drugi sin je Jamarađa ili bog smrti. Smrt simbolizira prolaznost i propadanje materije koje se zbiva zbog utjecaja vremena ili Kale. Zbog toga je Jamarađa i bog vremena. Sve što je stvoreno kroz određeno vremensko razdoblje biva uništeno ili umire. Budući da je Surja otac Jamarađa, on je iznad vremena. Jama u prijevodu sa sanskrta znači “onaj koji ograničuje” i zbog toga je Sunce iznad svakog zemaljskog ograničenja.

Drugi naziv za Jamarađu je i Dharmarađa ili sudac mrtvih. On je uspostavio dharmu, božanske zakone koje se u čovjeku očituju putem vrlina, morala i etike. Vedski tekstovi nam govore da će svaki čovjek poslije svoje smrti biti preispitan o slijeđenju puta vrline tj., rečeno jezikom simbola, njemu će biti suđeno i potom dodijeljeno sljedeće rođenje prema njegovim zaslugama. Zbog toga Sunce predstavlja izvor božanskih zakona – dharme. Surjina kćer zove se Jami i predstavlja božanstvo svete rijeke Jamune. Ovu rijeku u Indiji posebno štuju sljedbenici Krišne i Višnua. Jami se prikazuje kako jaše na kornjači s krčagom vode u ruci. Simbolički, Jami predstavlja duhovno pročišćenje kod čovjeka zbog toga jer voda čisti i odnosi svaku nečistoću. Ali, čovjek se mora podvrći duhovnom radu na sebi kako bi ostvario unutarnju čistoću, ostvario unutarnje vrline i u konačnosti spoznao Boga. No, taj proces je spor poput kornjače na kojoj jaše Jami i čovjeku se savjetuje da bude strpljiv i uporan. Sada Surji možemo dati nove osobine – duhovno pročišćenje, prosvjetljenje, spoznaja Boga. U sljedećem broju nastavljamo s opisom simbola vezanih uz Surju ili Sunce.

Surjina kćer zove se Jami i predstavlja božanstvo svete rijeke Jamune. Ovu rijeku u Indiji posebno štuju sljedbenici Krišne i Višnua. Simbolički, Jami predstavlja duhovno pročišćenje kod čovjeka zbog toga jer voda čisti i odnosi svaku nečistoću.

Za Surju se kaže da ima zlatnu kosu i ruke. Vozi kočiju s jednim kotačem koju vuku sedam konja, u rukama drži lotosov cvijet i čakru (disk).

Mario Piškur, jyotishi
http://www.vedskijyotish.com/articles.php?id=8

surya

Prethodna objavaOtvoreno pismo
Slijedeća objavaMože li svjesnost postojati odvojeno od materijalnog tijela?
Mario Piškur
Mario je rođen u Zagrebu, 1969. godine. Po zanimanju je psihoterapeut, završenog studija Jungove psihoterapije te homeopatski liječnik. Tijekom svojih putovanja po Indiji upoznao je vedskog pandita dr. Chandulala S. Patela te je pod njegovim mentorstvom 2001. godine uspješno završio studij jyotisha i Vastua. Od tada aktivno radi s ljudima i drži jyotish savjetovanja. U jyotishu je školovan po principima Maharishijevog jyotisha. Bio je stalni suradnik u časopisima Karma, Ezoterikus te povremeno pisao za časopis Svjetlost. Gostovao je u nekoliko emisija na HRT – u. Redovito održava školu jyotisha i Vastua te su iz nje izašli mnogi kavalitetni jyotish savjetnici i Vastu praktičari. Kao homeopatski liječnik, registrirani homeopat Hrvatske udruge homeopata i podpredsjednik udruge Homeopati bez granica – Hrvatska, već dugi niz godina uspješno se bavi homeopatskim liječenjem odraslih i djece. Završio je studij klasične homeopatije u Londonskom homeopatskom koledžu. Licencirani je homeopat s licencom za samostalno bavljenje homeopatijom. Angažiran je u humanitarnim projektima tj. u liječenju stradalnika domovinskog rata i njihovih obitelji.