Tko je Ganeša (Ganesh)?
Simpatično božanstvo sa slonovom glavom cijeni i štuje preko milijardu Hindusa i poklonika diljem svijeta. Smatra se da on uklanja prepreke i zle utjecaje pa se njegov često postavlja na pragovima, kuća, ulazima ili u poslovnim prostorima. Također se obožava prije religioznih ceremonija, javnih ili privatnih, pa je tako poznat i kao “Gospodar Početaka.”
Ganeša, sa svojim ljudskim tijelom i glavom slona je vjerojatno najprepoznatljivije božanstvo u vedskoj kulturi. Njegov lik ukrašava zidove hramova, prodavaonica i domova po cijeloj indiji. Gotovo svaka rikša, svaki mali dućan ili štand stavlja lik Ganeša na istaknuto mjesto. Postoje prikazi u kojima sjedi, stoji ili pleše sa svojim veselim slonovskim licem koji gleda pravo u vas. Kao pomoćnik Vyasadeve, autora izvorne vedske literature, Ganeša je zapisao dio veda koje mu je, stih po stih, Vyasadeva diktirao. Stoga je ponekad prikazan s perom u ruci ispred palminog lista.
Jedna kljova mu nedostaje, a ponekad je možemo vidjeti u jednoj od njegove četiri ruke. U drugoj ruci nosi malu sjekiru (parashu) koja, prema nekim navodima iz spisa, služi za presjecanje “iluzornih i lažnih učenja”. Slijedeća ruka stoji u položaju koji predstavlja neustrašivost i ohrabrivanje (varada-hasta-mudra). Također u jednoj ruci nosi štap (ankusha), poput onoga koji se koristi za treniranje slonova. On predstavlja njegovo insistiranje na pravilnom treningu (sadhana) i duhovnoj disciplini. Ganeša ponekad nosi i omču (pasha) koja služi za obuzdavanje divljih životinja, koja predstavlja obuzdavanje strasti i želja koje proizlaze iz požude. Često je Ganeša prikazan kako drži posudu sa slatkišima (modaka) i rečeno je da prema njima ima neumjerenu sklonost. Iz tog razloga ima istaknuti trbuh.
Sin Šive i Parvati
Vedski tekstovi Ganešu opisuju kao sina Šive i Parvati (Durga), ulogu koja je također vrlo neobična. Prema jednoj verziji, Šiva projicira Ganešu koji se stvara iz njegovog tijela. Dijete je predivno s vrlo privlačnim osobinama. Kad odraste postaje zavodnik žena. Parvati postaje uvrijeđena pothvatima svojeg sina i proklinje ga da ima glavu slona i veliki trbuh – drugim riječima, da bude neprivlačan. S vremenom se sredi i oženi dvije žene: Buddhi (mudrost) i Siddhi (uspjeh), koje vide iznad njegove tjelesne “ružnoće”. Kako vrijeme prolazi, Ganeša postaje zapovjednik (gana-isha ili gana-pati) Šivine vojske. Iz razloga što postaje poznat po tome što otklanja prepreke polubogovima i duhovnim tragateljima te kao onaj koji stvara neprilike demonima, naziva se Vinayaka (“otklanjač prepreka”) i Vighneshvara (“gospodar prepreka”).
U drugoj, popularnijoj priči o Ganeši, Parvati se želi osjećati zaštićenom od strane svog strastvenog muža Šive, pogotovo za vrijeme kupanja. Iz vlastite kapljice znoja ona stvara sina koji će štititi njene odaje. Ubrzo nakon toga, Šiva od Ganeše zatraži pristup Parvatinim odajama, a Ganeša ga, nesvjestan Šivinog identiteta, odgurne i zabrani pristup. Bijesni Šiva, koji baš ne podnosi odbijanje, okuplja svoje podanike (ganas) i naređuje im da uklone ovog pretjerano agresivnog čuvara. Ali Ganeša ih, jednog po jednog, pobjeđuje. Na kraju se pojavljuje Višnu, koji pomoću svoje mističke moći (shakti) stvara potpunu pometnju što omogući Šivi da Ganeši otkine glavu. Parvati postaje bijesna što je učinjeno njenom sinu. Stoga šalje mnoge božice kako bi uznemirile polubogove (deve). Božice daju do znanja plemenitim polubogovima kako njihova kraljica može biti umirena samo ako se tijelo njenog čuvara potpuno obnovi. Šiva naredi polubogovima da krenu na sjever i da otkinu glavu prvom biću na koje naiđu; koja će mistično biti postavljena na ramena obezglavljenog Ganeše, koji će onda biti povraćen u izvanjsku svjesnost. Prema volji sudbine, prvo živo biće na koje su polubogovi naišli je bio slon.
Mitologija ili stvarnost?
Sve religije sadrže elemente koji nadilaze granice razuma. Mnogima se ove priče mogu učiniti fantastičnom mitologijom koje nemaju veze sa stvarnošću. Iako se ove priče mogu protumačiti i metaforički, jer svaka i sadrži neku dublju misao, Vede nam ipak savjetuju da ih shvatimo doslovno. One zvuče nestvarno, ali imaju i znanstvenu podlogu. Polubogovi i ostala ‘božanska bića’ žive u višim dimenzijama stvarnosti. Naš um je, na primjer, suptilni element. On može zamisliti bilo što, može putovati bilo gdje, ali budući su naša tijela sazdana od grubih materijalnih elemenata naš je život ograničen postojanjem uglavnom u tri dimenzije. Tijela viših bića iz Veda su većim dijelom (a neka i potpuno) građena od suptilnih elemenata poput uma i inteligencije, a znamo da onome tko poznaje suptilnu znanost, nije problem umom utjecati na materiju. Na taj način suptilna bića, sa suptilnim tijelima, žive u suptilnom, nama nedokučivom, svijetu.
Također, moramo priznati da se u našem svakodnevnom životu na svakom koraku događaju raznorazne misterije. Okruženi smo milijardama sićušnih živih bića koje žive na našem tijelu, unutar njega i oko njega, funkcije našeg tijela se također odvijaju na neki čudesan i mističan način, a suvremeni znanstvenici ulažu milijarde dolara (ili neke druge valute) kako bi shvatili kako i zašto. Primjeri su bezbrojni… Vjerovali ili ne u bića kao što je Ganeša, njemu je zapravo svejedno!
Mnogi hindusi obožavaju Ganešu kako bi im otklonio svjetovne prepreke i donio materijalno blagostanje. S druge strane iskreni tragatelji duhovne istine štuju Ganešu kako bi im otklonio prepreke na duhovnom razvoju.
Mantre za štovanje
Mantre pomoću kojih se slavi Ganeša su sljedeće:
Aum Shri Ganeshaya Namah
Aum Gan Ganapatye Namah
Aum Vakratundaya Hum
Aum Kshipra Prasadaya Namah
Aum Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapataye vara varada sarva janamme vashamanaya svaha
Aum Sumukhaya Namah
Aum Ekadantaya Namah
Aum Kapilaya Namah
Aum Gajakarnikaya Namah
Aum Lambodaraya Namah
Aum Vikataya Namah
Aum Vighna Nashanaya Namah
Aum Vinayakaya Namah
Aum Ganadhyakshaya Namah
Aum Bhalachandraya Namah
