Svako misaono ljudsko biće postavlja osnovno pitanje: „Što je smisao života?” Na žalost, našu potragu za krajnjim smislom otežava nadmetanje mnogobrojnih proturječnih filozofija, religija, ideologija i njihovih pobornika, koji pokušavaju pridobiti našu lojalnost. Samospoznaja znači razvijanje našeg odnosa s Bogom. Kako bi došlo do samospoznaje potrebno je podvrgnuti se procesu pročišćenja srca.
Zbog prašine koja prekriva ogledalo uma, pogrešno shvaćamo svoj identitet. U ogledalu prekrivenom prašinom ne možemo vidjeti sebe, ali u čistom ogledalu možemo. Meditacija je proces pročišćavanja srca. To je pokušaj razumijevanja svog odnosa sa Svevišnjim. Sa svime s čime dolazimo u dodir imamo odnos. Dok sjedim na ovom jastuku imam s njim odnos jer sjedim na njemu, a on me drži. Vi imate odnose. Vi ste Englezi ili Indijci ili Hrvati ili Srbi i imate odnose s vašim društvom, obiteljima i prijateljima. Kakav je Vaš odnos s Bogom?
Pitate li ljude, malo tko će moći objasniti svoj odnos s Bogom. Kažu: „Tko je Bog? Bog je mrtav. Ne vjerujem u Boga, a pogotovo ne u odnos s Njim.” Te prljavštine prekrivaju njihova srca i zato ne mogu vidjeti. Mi imamo odnos sa svime – zašto ne pokušavamo shvatiti svoj odnos s Bogom? Je li to vrlo inteligentno? Ne. To je neznanje.
U materijalnom svijetu sva stvorenja prekrivaju tri gune materijalne prirode. Zato ne mogu vidjeti Boga. Ne mogu shvatiti Boga, niti to pokušavaju, ali Bog postoji. U Engleskoj je jutro maglovito i sunce se zbog magle ne vidi, ali znači li to da sunce ne postoji? Ne možete ga vidjeti, jer su vam oči prekrivene, ali ako pitate nekoga s drugog kraja svijeta, reći će: „Da, sunce je ovdje. Možemo ga vidjeti. Blistavo je i puno svjetlosti.” Kad poričete postojanje Boga ili ne možete shvatiti svoj odnos s Njim, to znači da vam nedostaje znanje. Bog postoji, ali nam nedostaje znanje. Sunce nije prekriveno. Sunce ne može biti prekriveno. Magla, oblak ili sumaglica ne mogu prekriti sunce. Kako je veliko sunce! Mnogo puta veće od Zemlje. Oblaci mogu prekriti najviše dvadeset, četrdeset ili sto kilometara. Kako onda mogu prekriti sunce? Ne. Oblaci ne mogu prekriti sunce. Oni prekrivaju vaše oči. Kad se ne može zaštititi od neprijatelja, zec zatvara oči, misleći: „Moj je neprijatelj sad otišao.” Slično tome, prekriveni vanjskom energijom Boga, mi mislimo: „Bog ne postoji ili je mrtav.”
Gospodin posjeduje tri vrste energija. U Višnu Purani je opisana energija Svevišnjega Gospodina. U Vedama i Upanišadama također postoje takvi opisi. Parasya saktir vividhaiva sruyate. (Švetašvatara Upanišad 6.8) Šakti znači „energija”. Gospodin posjeduje brojne energije. Vede izjavljuju „Bog ne mora ništa raditi.” Mi moramo, jer jedino tako možemo opstati – moramo jesti, želimo uživati u ovom ili onom – ali zašto bi Bog radio? Bog ne mora raditi. Kako onda možemo reći da je Bog stvorio ovaj svemir? Zar to nije rad? Ne. Kako je onda nastao? Božje raznovrsne energije toliko su snažne i pune znanja da djeluju prirodno. Možemo vidjeti kako cvijet cvjeta, raste i očituje razne boje: točkica na jednoj strani, točkica na drugoj strani, bijelo na jednoj strani, više bijelog na drugoj. Leptir također pokazuje takvu umjetničku simetriju. Sve je to naslikano, ali tako savršeno i hitro da ne možemo vidjeti kako. Ne možemo shvatiti kako se to zbiva, ali to je djelo Gospodinove energije.
Zbog nedostatka znanja ljudi kažu da je Bog mrtav, da ne postoji i da nemamo odnos s Njim. Takve se misli uspoređuju s mislima čovjeka kojega progoni duh. Kao što opsjednut čovjek govori besmislice, mi, prekriveni Božjom iluzornom energijom tvrdimo da je Bog mrtav. Ali to nije istina. Zato nam je potreban proces pročišćenja srca, a za ovo doba Vede preporučuju kirtan, mantra meditaciju ili pjevanje božjih svetih imena. Kada kirtanom raspršimo tamu koja nam prekriva srce, tada ćemo biti u stanju shvatiti svoj pravi prirodni položaj.
Gospodin Caitanya Mahaprabhu preporučio je: ceto darpana-marjanam. Marjanam znači „očistiti”, a darpanam znači „ogledalo”. Srce je ogledalo. Ono je kao kamera. Kao što kamera danju i noću snima različite situacije, naše srce snima naš život i čuva slike u podsvijesti. Psiholozi to znaju. Srce snima toliko mnogo slika i stoga biva prekriveno. Ne znamo kad je to počelo, ali činjenica je da je naš pravi identitet prekriven zbog dodira s materijom. Zato moramo pročistiti svoje srce, ceto-darpana-marjanam.
Postoje različiti procesi pročišćavanja srca – proces jnane, proces yoge, proces meditacije, pobožne djelatnosti. Karma također pročišćava srce. Ako netko djeluje vrlo pobožno, njegovo će se srce postupno pročistiti. Premda su ovi procesi preporučeni za pročišćavanje srca, u ovom su dobu teški. Da bismo slijedili put filozofskog znanja, moramo postati veoma učeni, čitati mnogo knjiga, posjećivati učene profesore i učenjake i spekulirati. Moramo pronaći osobu koja je vidjela svjetlo. Sve su to filozofski procesi. Meditacija je isto preporučeni proces.
Trebamo se pitati: „Tko sam ja?” Razmislite samo: Jesam li ovo tijelo? Ne. Jesam li ovaj prst? Ne, to je moj prst. Razmišljajući o svojoj nozi, zaključit ćete: „To je moja noga.” Na taj ćete način shvatiti da je i sve ostalo „moje”. Ali gdje je taj „ja”? Sve je moje, ali gdje sam „ja”? Meditacija je traganje za jastvom. Prava meditacija predstavlja usredotočenost svih osjetila na jastvo. No taj je proces veoma težak. Moramo vladati osjetilima. Ona nas odvlače u vanjski svijet, a mi ih moramo usmjeriti ka unutarnjem svijetu introspekcije. Zato u sustavu yoge postoji osam procesa. Prvi je proces obuzdavanja osjetila slijeđenjem propisanih načela. Zatim slijede vježbe sjedenja, koje nam pomažu da usredotočimo um. Ako netko pognuto sjedi, to mu neće pomoći; treba sjediti uspravno. Tu su i vježbe disanja, meditacija i samadhi. Ali u današnje vrijeme to su vrlo teški procesi. Nitko ih ne može odmah slijediti. Takozvani procesi yoge su nepotpuni. Sastoje se samo od položaja sjedenja i nekoliko vježbi disanja, ali to nas ne može dovesti do nivoa savršenstva. Pravi je proces yoge veoma težak u ovom dobu, premda ga vedski spisi preporučuju. Slično tome, netko može pokušati steći znanje procesom filozofske spekulacije: „Ovo je Brahman, ono nije Brahman. Što je Brahman? Što je duhovna duša?” Takva empirijska filozofska rasprava također je preporučena, ali je u ovom dobu beskorisna.
Zato Caitanya Mahaprabhu i vedski spisi izjavljuju:
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
Kalau znači „u ovom dobu”. Nasty eva, nasty eva, nasty eva – tri puta nasty eva. Eva znači „sigurno”, a nasti „ne”. „Sigurno ne, sigurno ne, sigurno ne.” Na što se odnosi to „sigurno ne”? Ne možemo spoznati sebe karmom. To je prvo „sigurno ne”. Ne možemo spoznati sebe jnanom. To je drugo „sigurno ne”. Ne možemo spoznati sebe yogom. Sigurno ne. Kalau znači „u ovom dobu”. Kalau nasty eve nasty eva nasty eva gatir anyatha. U ovom dobu ne možemo postići uspjeh ovim procesima. Koji je onda proces preporučen? Harer nama harer nama harer namaiva kevalam. Jednostavno pjevajte harer nama – božje ime. Kevalam znači „samo”. To je najlakši i najuzvišeniji proces. Preporučen je, praktičan i ovlašten. Zato ga prihvatite u bilo kojem stanju života. Pjevajte. Nema izdataka, nema gubitaka. Mi ne pjevamo tajnu mantru. Ne. Ona je dostupna svakome. Pjevanjem ćete pročistiti svoje srce.
