Hrana i disanje su glavni načini na koje prana ulazi u tijelo. Hrana sadrži manje prane od disanja. Netko može živjeti i nekoliko dana bez hrane, dok bez disanja ne može normalno funkcionirati niti minutu. Zbog toga sustav yoge poklanja tako veliku pažnju znanosti o disanju. Regulacija pokretanja pluća je najefikasniji način za čišćenje i vitaliziranje ljudskog organizma. Pročišćava i ojačava živčani sustav koji koordinira sve ostale sustave u tijelu.
Prana
Prva vrsta suptilnog zraka, pod imenom istoimene prane, u ovom se kontekstu koristi kako bi odredila specifičan tip prane – vitalnu silu inspiracije. U kontekstu jedne od deset prana (deset vrsta zraka), riječ prana (pra+ana) označava “ono što uvlači i prima”. Životna sila koja prima svježu kozmičku vitalnost iz atmosfere, aktivirajući dijafragmu, pluća i nosnice, naziva se prana. Za glavu, usta, nosnice, prsa (srce i pluća), pupak i nožne prste, kaže se da su centri prane. Ova značajna životna sila prebiva u mozgu i upravlja funkcijama osjetila i procesom razmišljanja. Određene tjelesne aktivnosti, poput sposobnosti mozga za primanje utisaka mirisa, zvuka, okusa, dodira i gledanja, funkcioniranje živaca u lubanji te utjecaj sile koja upravlja svim mentalnim aktivnostima – sve su to funkcije prane. Primitivni instinkti, emocije, inteligencija, samokontrola, pamćenje, koncentracija i sposobnost rasuđivanja su očitovanje prane. Sve dok je prana u normalnom stanju, svi organi funkcioniraju ispravno.
Tjelesni toksini, intoksikati, slaba prehrana, proces starenja, frustracije, patnje, nemir te tjelesni i mentalni šokovi remete životnu silu. Kada vitalnost uma počinje opadati zbog takvih uvjeta, tada više sposobnosti poput inteligencije, pamćenja, koncentracije, razlučivanja i strpljenja počinju nestajati, a niži instinkti ili emocije postaju dominantni. U svemiru i u tijelu postoji kontinuirani tijek solarne i lunarne energije koja se u tekstovima o yogi opisuje kao pitta i kapha, ljutnja i ravnodušnost, vatra i voda, svjetlo i tama, muško i žensko, itd.
Kada pranom dominira solarna energija, tada je ona aktivna i desna nosnica je otvorena. Ukoliko dominira lunarna energija, tada je ona pasivna i lijeva nosnica je otvorena. Tijek prane kroz lijevu ili desnu nosnicu stvara određene uvjete i promjene u raspoloženju i ponašanju.
Idemo sada opisati i preostale četiri vrste prane.
Apana
Apana je životna sila izlučivanja. Istjerujući pokreti koji se javljaju u crijevima, mjehuru, maternici, sjemenim žlijezdama i porama trajanja za pražnjenja crijeva, uriniranja, menstruacije, ejakuliranja, znojenja i svih ostalih izlučivanja, dešavaju se zbog funkcije apane. Za reproduktivne organe, anus, bedra, rebra, korijen pupka i trbuh, kaže se da su prebivališta apane. Kada životna sila izlučivanja, koja djeluje kroz mišiće prsnog koša i trbuha postane poremećena, javljaju se simptomi poput kihanja, astme, kašljanja i štucavice.
Samana
Samana je probavna i asimilirajuća sila koja hranu priprema za apsorpciju (upijanje) i tada je asimilira. Ova životna sila je prisutna u cijelom tijelu, a ne samo u probavnom sustavu. Zbog prisutnosti samane u koži, vitamin D može biti apsorbiran iz ultraviolentnih zraka sunca. Područje između srca i pupka je najviše uključeno u apsorpciju i probavu hrane pa se stoga taj dio tijela smatra glavnim centrom te životne sile. Ova životna sila je odgovorna za rast i hranjenje. Poremećaji asimilirajuće životne sile rezultiraju živčanim proljevima, disepsijom (probavnim smetnjama), grčenjem crijeva, neredovitim mokrenjem, zatvorom i sl.
Udana
Udana znači “energija koja uzdiže”. To je sila koja uzrokuje kontrakciju prsnih mišića i tako uzdiže zrak kroz glasne žice. Ona je prema tome glavni uzrok stvaranja zvuka. Sve tjelesne aktivnosti koje zahtijevaju napor i snagu ovise o ovoj životnoj sili. Ona je locirana u grlu, gornjem dijelu karlice, svim zglobovima, nogama i rukama.
Vyana
Vyana je životna sila kontrakcije ili stezanja. Sve ritmične i neritmične kontrakcije dešavaju se zbog ove životne sile. Prisutna je u cijelom tijelu i upravlja procesom opuštanja i stezanja autonomnih i vegetativnih mišića Ova sila također upravlja pokretanjem ligamenata i šalje senzorne i motoričke impulse kroz mrežu živaca. Uključena je u otvaranje i zatvaranje glasnica. Uši, oči, vrat, gležnjevi, nos i grkljan smatraju se glavnim centrima ove životne sile u tijelu.
Fibroza, skleroza, atrofija i bol u mišićnim i živčanim vlaknima su rezultat poremećaja u životnoj sili kontrakcije. Hrana i disanje su glavni načini na koje prana ulazi u tijelo. Hrana sadrži manje prane od disanja. Netko može živjeti i nekoliko dana bez hrane, dok bez disanja ne može normalno funkcionirati niti minutu. Zbog toga sustav yoge poklanja tako veliku pažnju znanosti o disanju. Regulacija pokretanja pluća je najefikasniji način za čišćenje i vitaliziranje ljudskog organizma. Pročišćava i ojačava živčani sustav koji koordinira sve ostale sustave u tijelu.
Yogiji su razvili vrlo složen i dubok nauk o živčanom i cirkulatornom sustavu budući da taj nauk ide puno dalje od običnog proučavanja živaca, vena i arterija. Znanost o disanju opisuje suptilne kanale energije zvane nadiji. Prema yogijima, tijelo je u svojoj biti polje energije i samo jedan vrlo mali dio te energije se koristi, dok veliki dio ostaje neiskorišten. Uz pomoć pranayame (nauk o prani), student yoge može razotkriti to polje energije, proširiti ga i kanalizirati (usmjeriti) kako bi istražio stanja više svjesnosti. Yogijski tekstovi govore o tome da onaj tko poznaje pranu posjeduje najdragocjenije vedsko znanje. Jedna od Upanishada izjavljuje kako je prana Brahman (bezlični aspekt Apsolutne Istine). Zbog toga je znanost o prani i znanost o disanju od velike važnosti u sustavu yoge.
Prema Patanjaliju, pranayama je namijenjena poboljšavanju i reguliranju udisaja i izdisaja. Kada osoba može disati duboko i to bez prekida stanki, tada može omogućiti prani da se ekspandira i probudi za postizanje viših stanja. Patanjali ne savjetuje prakticiranje pranayame ukoliko osoba nije postigla nepomičan i udoban položaj tijela. Položaji tijela koji uklanjaju tjelesnu napetost i omogućuju nepomičnost se preduvjet za pranayamu.
Patanjali navodi četiri tipa pranayame:
- vanjska (bahya vritti) u kojoj se tijek prane kontrolira prilikom izdisanja;
- unutarnja (abhyantara vritti) u kojoj se tijek prane kontrolira prilikom udisanja;
- srednja (bahya-bhya-antara vishayakshepi) u kojoj se profinjuju druge dvije pranayame;
- četvrta pranayama (chaturtha) u kojoj se pranayama transcendira.
Prve tri pranayame moraju se regulirati u vremenu i prostoru dok je četvrta pranayama visoko napredna i transcendira ova ograničenja. Kada unutarnja i izvanjska pranayama postanu vrlo suptilne tada zbog intenzivne koncentracije u izmjenjenom stanju osoba gubi svjesnost o vremenu i prostoru, i četvrta pranayama se automatski pojavljuje. U ovoj pranayami disanje postaje tako fino i suptilno da se uobičajeni pokreti prilikom disanja uopće ne mogu zamijetiti. Bez praktičnih uputa od kompetentnog učitelja nije moguće uspješno shvatiti i primijeniti ovu metodu. Vježbanje pranayame priprema plodno tlo za koncentraciju. Prve četiri faze yoge – yama, niyama, asana i pranayama – ponekad se zajedno nazivaju hatha yoga.
