8 stupaca Ayurvedske prevencije bolesti

1. Din-charya Din-charya – svakodnevne rutinske djelatnosti

Za očuvanje dobrog zdravlja Ayurveda zahtijeva slijedeći program:

1. Rano ustajanje i odlazak u toalet zbog vršenja nužde. Ispiranje usta i usne šupljine;
2. Pranje zuba, bolje rečeno čišćenje, najbolje uz pomoć drvene grančice (Neem paste za zube su veoma dobre pošto one ujutro odmah neutraliziraju težak okus u ustima.  No, kako bilo da bilo, upotrebom slatkastih zapadnjačkih zubnih pasti samo se stvara neželjena sluz, a to je, svakako, loše rješenje);
3. Temeljito čišćenje jezika čišćenje očiju, nosa i ušiju.
4. Za kupanje je najbolja hladna voda, ali zimi tek toliko hladna da ne izazove štetne tjelesne reakcije;
5. Redovne, ali ne pretjerane, fizičke vježbe;
6. Nakon doručka se nastavlja sa regularnim dužnostima;
7. Za ručkom treba biti u opuštenom i zadovoljnom stanju duha;
8. Poslije lagane večere se odlazi na spavanje, i to u rani sat.

2. Rutu-charya – prilagođavanje godišnjim dobima

Podjela godišnjih doba na Istoku je nešto drugačija, no ona ipak imaju svoje Zapadne ekvivalente:

1. Siječanj/Veljača – Shishir-rutu (zima)
2. Ožujak/Travanj – Vasanta-rutu (Proljeće)
3. Svibanj/Lipanj – Grishma-rutu (Ljeto)
4. Srpanj/Kolovoz – Varsha-rutu (Jesen)
5. Rujan/Listopad – Sharad-rutu (Bablje ljeto)
6. Studeni/Prosinac – Hemanta-rutu (zima)

Hemanta-rutu i Shishir-rutu ili zima je dio godine kad se jede veoma obilno i dosta kreće, pa se tako stvara solidna osnova za ostali dio godine. Tokom tih mjeseci apetit je znatno povećan.

Doktori najviše vole Vasanta-rutu jer su u tom periodu oboljenja najbrojnija. Proljeće povećava kapha-karu; sluz se automatski povećava. Lagana dijeta, ograničeno spavanje (nikako poslijepodne), izbjegavanje slatkiša, masti i tekućina koje stvaraju sluz, predstavljaju ono što je potrebno raditi u ovom periodu.

Grishma-rutu (Ljeto) je takvo godišnje doba u kojem se javljaju dehidracija, izmorenost, gubitak energije i letargija. Tokom tog perioda treba piti hladna, a ne vruća pića, te se kupati hladnom vodom. Moralo bi se izbjegavati prekomjerno zamaranje i sunčanje. Dijeta bi trebala biti lagana i lišena žestoke i kisele hrane. Pošto su noći u ovom periodu kratke. Ayurveda preporučuje dodatno spavanje tokom podneva.

Varsha-rutu obuhvaća sezonu kiša u Indiji. Tokom ovog perioda probava je donekle otežana, a nedostatak sunca i mračna atmosfera loše utiču na zdravlje. Da bi se povećao apetit mogu se koristiti đumbir, papar i limunov sok. Postoji mnogo ayurvedskih lijekova koji se mogu koristiti u skladu sa godišnjim dobom da bi se izvršile inače neugodne potrebe. Lisnato povrće bi se trebalo uzimati u umjerenim količinama. Kišna sezona povećava vayu-karu. Hrana treba biti vruća i lagana, te treba sadržavati ghee,usireno mlijeko i med. Riječna voda se ne bi smjela koristiti za piće, a trebalo bi se izbjegavati spavanje u toku dana, uzimanje isuviše tekućina i prekomjerno izlaganje okolini.

Sharad-rutu nalazi svoje analogno doba na Zapadu u babljem ljetu. Ovo doba je pitta-kara: dolazi do povećanja i narastanja žuči. U ovom periodu su najpovoljniji hladni i slatki artikli, a isto tako i gorki, odnosno, opori artikli. To stvara anti-pitta-dosha reakcije, a sva nauka 0 uzimanju hrane se zasniva na ovim vrstama znanja. Od velike je važnosti izbjegavati usireno mlijeko, velike količine hrane, ranojutarnju svježinu i spavanje tokom dana. Kroz mnoge vedske spise se ističe da je za vrijeme ovog doba izlaganje suncu jako nepovoljno.

3. Sad-vritta – mentalna kultura

Ayurveda posjeduje, manje ili više, najsveobuhvatniju prezentaciju patologije oboljenja, jer ističe da praktično sve bolesti imaju svoj korijen u psihi. Patološki proces zapravo počinje na mentalnoj razini i sigurno je da sva kronična oboljenja imaju svoj korijen u dubokim mentalnim slojevima. Prilikom propisivanja lijekova i tretmana vaidye ili kaviraje to stalno imaju na umu. Dvije mentalne doshe su ustvari niže sile prirode i njihova posljedica (rajo i tamo guna). Za onoga kod koga dominira vayu priroda se kaže da ima suptilnu psihu rajasa, a za onoga kod koga preovladava kapha se kaže da je do izvjesnog omjera tamas-ičan.

Proučavajući i ayurvedske lijekove i literaturu, nalazimo da nespokojstvo i gnjev predstavljaju dva glavna mentalna zagađivača koji uzrokuju pojavu grubih oboljenja. Na svim receptima za uzimanje ayurvedskih lijekova naći ćete cijeli popis zabrana. Mnogi od tih recepata sadrže tekst u kojem stoji da povratak u normalno stanje zahtjeva situacije i/ili djelatnosti lišene tjeskobe i gnjeva. Predstavljajući ayurvedsku sad-vrittu, opet s radošću vidimo da su ovi principi u cijelosti navedeni u Bhagavad-giti na jedan puno dublji način. Prema tome, da bismo izbjegli oboljenju, od presudne je važnosti slijediti Bhagavad-gitinu formulu.

Ayurvedske preporuke su slijedeće:

1. Budite uvijek plemeniti i velikodušni u svojim mislima i djelima. Suosjećajte sa svim živim bićima.
2. Ne rasipajte uludo svoju energiju vodeći beskorisne razgovore. Uvijek iznosite samo istinu.
3. Odbacite neprijateljske misli. Bavite se samo prijateljskim mislima.
4. Izbjegavajte vlastito saaoomalovažavanje, mučenje, hvaljenje i sl.
5. Vršite svoje dužnosti pažljivo, ne razmišljajući o plodovima tih dužnosti.
6. Zadržavajte mentalnu ravnotežu i u sreći i u nesreći, kao i u drugim oprečnim situacijama.
7. Imajte poštovanja prema učenju i učenim ljudima. Njegujte strpljenje i opraštanje.

4. Pravovremeno udovoljavanje zahtjevima prirode

Instinktivne refleksne želje i akcije koje nisu zasnovane na motivima ili iluzijama potpadaju pod Vayu-doshu. U te instinktivne reflekse spadaju odstranjivanje izmeta i urina, jedenje, pijenje i sl. Naravno, yoga podrazumjeva obuzdavanje poriva jedenja, spavanja, seksualnog općenja i obranjivanja, no, sve dok smo u uslovljenom stanju, ako to nastojimo uraditi na nerazuman i vještački način javljat će se negativni rezultati. Ovo je prihvaćeno od strane Ayurvede kao jedan od četiri stupca na kojima počiva sprečavanje bolesti. Potkopavanje vayu-doshe otpočinje kad se ne udovoljava tjelesnim potrebama, i to je pravi trenutak za nastanak bolesti. Ayurveda stavlja izvjesan naglasak na to da jedemo onu hranu koju želimo, kao jedan prirodan put da se ispravi neravnoteža u sistemu. Naravno, halapljivost nas može zavarati. Zbog toga je od bitne važnosti postići ayurvedsko znanje, znanje o tome kako i koju vrstu hrane treba jesti, da bi se povratilo prirodno stanje dosha. Prekomjerno zadržavanje izmeta i urina, nespavanje kad za tim postoji potreba, i ne uzimanje tekućine kad se javlja žed, rezultira različitim oboljenjima. Da se ne bi upuštali u detaljnija razmatranja, dovoljno je reći da se svim prirodnim instiktima treba udovoljiti odmah i na vrijeme, iako Ayurveda takođe naglašava da svi negativni osjećaji kao što su zavist, gnjev, požuda i sl., trebaju biti zamjenjeni s pozitivnim (transcendentalnim) osjećajima.

5. Kvaliteta tekuće i čvrste hrane

Samo bi se o ovom pomoćnom stupcu, na kojem također počiva ayurvedska prevencija bolesti, mogla ogromna knjiga. Što više čovjek prikupi informacija 0 gustoći i kvaliteti hrane, tim više će biti u mogućnosti saznati kako da na najbolji način upotrijebi tu hranu. Pravilno kombiniranje hrane predstavlja samo po sebi pravu znanost. Prema Ayurvedi, vodu treba koristiti u umjerenim količinama, izuzimajući period ljeta. Voda prije obroka dovodi do gubitka apetita, a shodno tome i do smanjenja težine. Ako se voda pije u umjerenoj količini tokom obroka onda se olakšava prolaz i varenje hrane, a voda nakon obroka doprinosi gojaznosti. Kokosova voda je hranjiva i pospješuje probavu, a kad se sa njom gasi žed, ispire mokraćni mjehur i bubrege. Kravlje mlijeko djeluje okrepljujuće i pravo je sredstvo za jačanje. Dobro je za poboljšanje rada mozga i za ten. Ako već biramo između raznih vrsta mlijeka onda je uvijek kravlje mlijeko na prvom mjestu.

Slijedeće o čemu bi se trebalo govoriti su mliječni proizvodi. Ayurveda naglašava da se s usirenim mlijekom (Curd) mora biti pažljiv jer ono zagrijava krv, konstipativno je i teško za probavu. Tokom određenih godišnjih doba Vasant (proljeće), ono se ne bi trebalo jesti. Mlaćenica je lagana, steže i lako je probavljiva. Preporučuje se za neutraliziranje mnogih bolesti koje proizilaze iz Kapha-kare. Moderna znanost stavlja ghee u istu grupu s uljima i mastima, no Ayurveda to ne čini, pošto ghee smatra sasvim suprotnim, rashlađujućim i sintetičnim.

Što se tiče klasastih žitarica, riža se, kao vrsta, smatra laganom za probavu, rashladujućom i bez puno otpadnih materija, te je stoga konstipativna. Riža je tri-doshaghna, što znači da ona održava sve tri doshe u ravnoteži. Pšenica je, kao vrsta, teška za probavu, masna, kapha-kara, i okrepljujuća. Kukuruz ima tendenciju da steže i dobar je za smanjenje težine. Mahunarke su bogate proteinima, a to se posebno odnosi na različite dalove. Mung dal se jako preporučuje pošto je iako probavljiv 1 ne uzrokuje toliko nadimanje kao ostali. Potražnja za većinom povrća koje se spominje u Ayurvedi znatno opada, dok je neko povrće nemoguće naći. Što se tiče voća, najviše se preporučuju grožđe, i nar. Grožđe je dobro za žuč, krv i protiv žeđi, dok nar ima sedativno djelovanje i dobar je za srčane smetnje. Iako je upočetku kiseo, nar je tri-doshagha. Svaka hrana posjeduje svoju digestivnu odnosno probavnu prirodu (tešku, srednju ili laganu), zatim dominirajuću rasu (slatku, kiselu, slanu, gorku, ljutu, ili stežuću), te na kraju specifičan stimulativni ili destimulativni uticaj na određene organe ili procese.

Također je vrlo važno uzeti u obzir slijedeće faktore:

1. Jela mogu biti sama po sebi lagana ili teška, no kulinarskom vještinom ona mogu promjeniti svoju prirodu (npr., lagana riža postaje teškom kad pređe u slatku rižu).
2. Kombiniranjem između jela se mijenja kvalitet probavljivosti. To se odnosi na bolje poznatu tehniku kombiniranja srodne hrane, koja ne grupiraju hranu po sistemu šest rasa već određenim klasificiranjem (kao što je kiselo voće, slatko voće, zeleno povrće škrobno povrće, slatka hrana, ulja i masti, bostan i proteini). Ovo shvaćanje je također od važnosti za dobro zdravlje, a zasnovano je na tome kako kiselina, aminokiseline i lužine rastvaraju hranu u stomaku. Neka od važnih pravila su da se voće, osobito kiselo voće, ne miješa s povrćem, zatim, da se dva različita proteina ne miješaju jedan s drugim, kao ni da se škrobno bilje ne miješa s proteinima. Ova pravila postaju sve važnija time što se sve više i više jede. Ako se hrana uzima u malim količinama, i ako je nečija probava dovoljna, onda u stomaku noće dolaziti do fermentacije ili rastvaranja; već će biti probavljena. U cilju dobrog zdravlja ne treba zanemarivati odgovarajuće kombiniranje hrane.
3. U obzir je potrebno uzeti različite temperature kuhanja, dodavanja vode, priroda posuda (izbjegavajte otrovne aluminijske posude), kao i dodavanje ulja i dr.
4. Na stanje hrane utiču zemljište, stajsko gnojivo, umjetno gnojivo i razni insekticidi.
5. Ostali važni faktori su doba dana, izgladnjelost onog tko jede, svjesnost onog tko kuha, loša probava (ako je uopće ima) i sl.

6. Svjesnost prilikom uzimanja hrane

Da bi se ostalo zdravim potrebno je obratiti pažnju na način uzimanja hrane. Obroke bi trebalo uzimati:

1. s lagodnim, prijatnim stanjem uma;
2. svježe, neposredno poslije kuhanja, sa ghee-jem, koji ubrzava probavu, asimilaciju i izlazak otpadnih materija;
3. ni prebrzo, a ni previše dugo, pošto ovo prvo uvjetuje lošu probavu, a drugo vodi prejedanju usljed nezadovoljstva;
4. prema željama kad su inteligentno primjenjene;
5. uključujući svih šest rasa (okusa) razumno koristeći gorka jela i jela koja stežu;
6. na pravilan način i uz pravilno kombiniranje hrane;
7. sa samo onoliko vode koliko je dovoljno da se ugasi žed;
8. ne prejedajući se ili pak uzimajući isuviše malo hrane; i
9. s jednom četvrtinom stomaka ispunjenom vodom, jednom polovinom ispunjenom hranom, i jednom četvrtinom ostavljenom za prolaz zraka.

Sve gore spomenute tehnike, prema Ayurvedi, predstavljaju vitalne oslonce na kojima počiva dobro zdravlje.

7. Ispravno spavanje

Nedostatak zdravog sna rezultira lošim zdravljem, pothranjenošću, nezadovoljstvom i gubitkom snage. Ostajanje do duboko u noć ne predstavlja zdravu praksu, a to je također slučaj i sa spavanjem po danu. Ovo prvo vodi gore spomenutim bolestima, a drugo gojaznosti. U skladu s Ayurvedom, spavanje po danu se preporučuje za djecu, stare osobe, za one koji se iscrpljuju teškim poslovima, kao i za one koji pate od loše probave (samo ujutro), astme, ili bilo koje druge bolesti koja uzrokuje teške bolove (osim u slučaju ujeda zmije ili pak trovanja, kad se spavanje strogo zabranjuje). Faktori koji idu u prilog zdravom i čvrstom snu su uzimanje mlijeka, nanošenje ulja na glavu, veselo raspoloženje i odgovarajuće društvo.

8. Životna okolina

Ovo je posljednji od četiri pomoćna stupca na kojima počiva otpornost prema bolestima. Ne tako davno, znanstvenici su pokazali da cvijeće izloženo klasičnoj muzici naprosto cvjeta, dok ono izloženo teškoj glazbi nezaustavno vene. S druge strane, dobro su poznate razlike u svijesti između čovjeka koji odrasta i živi u pitomom, ruralnom gradiću i onog čovjeka koji se bori za egzistenciju u nekom velikom urbanom centru. U vrijeme kad su se pisale Vede, a među njima i Ayurveda, ljudsko društvo nije odisalo takvim suprotnostima. U Ayurvedi se jednostavno spominje, da močvarno i vlažno podneblje s tropskom klimom i padavinama između 1700-5000 mm godišnje, stvara kapha-karu i bolesti poput raznih prehlada, dok suha, vrela i oskudna područja s malo vode i godišnjim padavinama od- 250-375 mm stvaraju vayu-karu i pitta-karu. Ne tako ekstremna mjesta se nazivaju sama-desha (ravnomjerna mjesta), s padavinama između 625-1625 mm godišnje, i ona su uglavnom zdrava ili tri-doshaghna. Ako netko naginje određenim oboljenjima onda je za njega najbolje da živi u takvom kraju koji će, sam po sebi, stvarati sasvim suprotne efekte na tijelo. Umjetnost Ayurvede se zasniva na pronalaženju ravnoteže u čovjekovom organizmu i u samom čovjeku, kojeg je Gospodin opskrbio slobodnom voljom, mogučnošću da razmišlja i naprednom inteligencijom.

Autor: Kailasa Chandra dasa brahmachari

>> Dabur – visoko kvalitetni ayurvedski prozvodi