Feng shui? Ah da, to je ona žabica sa novčićem u ustima, zar ne?
Pa baš i ne.
Učenje feng shuija je puno više od odabira boje zidova ili postavljanja akvarija za privlačenje bogatstva. No u literaturi se uvijek iznova nude jednostavna i pomalo bombastična rješenja: kupite bračni madrac (ne dva odvojena!) i doći će idealan partner u vaš život! Ili postavite zlatnu žabu sa novčićem u ustima odmah pri ulazu u kuću na lijevu stranu i obogatiti ćete se!
Takvi se simpatični savjeti često koriste u „modernom“ ili „new age“ feng shuiju , ali oni prvenstveno služe kako bi široj publici ponudili općenita i lakoprihvatljiva instant rješenja, „začinjena“ talismanima i predmetima iz kineske kulture i folklora, koja će „zasigurno“ djelovati, jer je feng shui nešto egzotično, što dolazi iz daleke Kine.
Pomislimo li samo na proslavu kineske Nove Godine, šarolikog spektakla boja (poglavito crvene i zlatne), zmajeva koji lete , skakutavih tigrova, vatrometa i sreće koja će pratiti ljude rođene u horoskopskom znaku godine koja se slavi, možemo se i mi nadati da, ako već i nismo rođeni u sretnom znaku, da onda barem imamo „pravi gua broj“ (broj godine rođenja), a ako nemamo čak ni to, onda barem možemo primijeniti neke od savjeta koji brojni autori navode u svojim knjigama, tipa „feng shui u jednom danu, satu i minuti“ ili „feng shui za one koji imaju ili nemaju vremena“.
Ah, kad bi barem sve bilo tako jednostavno!
Ipak, želimo li, možemo zaroniti ispod površine praznovjerja, banaliziranja i pojednostavljenja, no za to je prvo potrebno malo zaviriti u povijest, kako bismo mogli usporediti feng shui nekada i sada i vidjeti da li su ta načela uopće i kako primjenjiva u današnjim modernim vremenima.
Feng shui načela su Kinezi razvijali tisućama godina, na način da su vrlo precizno promatrali krajolik i prirodu i njihov utjecaj na život čovjeka. Rezultat toga je složen sustav koji se bavi odnosima između ljudi, prostora i prirode – i daleko nadilazi učinak postavljanja bračnog madraca ili žabice sa novčićem u ustima.
Ovaj drevni filozofski ideološki sustav koristi interdisciplinarno znanje poput astronomije, geografije i antropologije kako bi ostvario “sklad između neba i čovjeka”.
Feng shui dakle, vidi čovjeka kao jedan dio svemira, čijim se procesima i zakonima čovjek mora „pokoravati“ kako bi postao jedno s Nebom.
Pojam feng shuija prvi put se spominje u Guo Puovoj knjizi „Zangshu“ ili “Knjizi sahrane”, gdje taj majstor kaže da energiju (Qi) donosi vjetar, a voda ju zadržava. Zadatak feng shuija, prema Guo Puou (276.-324.g) jest da putem postojećeg krajolika ili stvaranjem umjetnog ,zadrži i iskoristi energiju vjetra i vode, bilo u kući ili na grobnom mjestu, na način da omogući prosperitet kućanstvu (yang feng shui) odnosno da omogući nastavak linije obiteljskog imena (kineskih moćnika) pažljivim odabirom grobnog mjesta (yin feng shui).
Feng shui se je dakle u početku koristio za gradnju grobnica drevnih kineskih careva. Položaj i oblik grobnice, kao i vrijeme polaganja tijela vladara bili su od izuzetne važnosti, jer se je držalo da će se na taj način omogućiti da vladavina obiteljske linije aktualnog cara traje „do kraja svijeta“.
Jedan od prvih naziva onog što danas nazivamo feng shui je bio „kanyu“ koji se može prevesti kao „trajan svijet“ dok se feng shui prevodi kao „vjetar i voda „ ili „zrak i voda“- dva prirodna čimbenika bez kojih i bez čije ravnoteže ne bi bio moguć život na Zemlji, kako nas tako i svih drugih živih bića.
Za korištenje feng shuija treba razumjeti utjecaj kozmologije na Zemlju, treba imati znanje o tome kako astronomija, astrologija, sile prirode utječu na nas i znati dobro procijeniti teren na kojem želimo sagraditi neku nastambu.
Feng shui vjeruje da je Zemlja živo biće koje posjeduje i život i energiju. Energija ili Qi mjesta ovisi o njegovoj topografiji i fizičkom okruženju. Mjesto s revitalizirajućom energijom je zdravo, a mjesto s lošom energijom moglo bi biti štetno za one koji na njemu žive.
Da li je Qi (energija) zemlje dobra , kakvo je magnetsko polje tog mjesta, kakvi geografski oblici okružuju buduću nastambu , zgradu, urbani prostor, i kako će oni utjecati na nas? Da li nas okružuju planine, nizine, more, oceani, pustinja te kako će to prirodno okruženje utjecati na nastambu? Koji dio iste ćemo namijeniti kuhinji, dnevnoj sobi, radnoj sobi, spavaćoj sobi i slično, a u cilju da se najoptimalnije iskoristi i uskladi energija vanjskih čimbenika za najbolji mogući život i razvoj pojedinca, obitelji, društva.
Feng shui je oku naizgled nevidljiv sustav zakona i metoda, primijenjenih u mikrookruženju unutar makrookruženja, u kojem želimo izgraditi strukture koje čuvaju sigurnost nas i naših obitelji i u kojima naše poslovanje može napredovati, kako bi se osigurao naš prosperitet i dugovječnost.
Drevna praksa feng shuija započela je u dinastiji Han oko trećeg stoljeća prije Krista u Kini. I carevi dinastije Shang (1711.-1066. pr.Kr.) i drugi kineski vladari primjenjivali su načela feng shuija jer su ga smatrali neophodnim u svakodnevnom životu, kako u ratu tako i u miru. To objašnjava i zašto je većina drevnih zgrada i palača u Kini izgrađena prema načelima istog. Ova su zdanja bila okružena lijepo uređenim vrtovima, u kojima se ogledavala komplementarnost yina i yanga, fluidnosti i čvrstoće, otvorenosti i zatvorenosti te zakrivljenih i ravnih linija. Cilj je bio postići da yin (ženski princip) i yang (muški princip) budu u harmoniji, ravnoteži i kontinuitetu. Slično tome, isti principi su se primjenjivali i na ostatku tradicionalne kineske arhitekture.
Kinezi su planski gradili i uređivali svoja naselja na način da se nisu suprostavljali prirodnim oblicima koji su ih okruživali, već su ih koristili kao podršku i zaštitu i na taj su način još više pojačavali dobru energiju područja, a sebi osiguravali dobro zdravlje i prosperitet.
Taoistička ideja yina i yanga, praznine i čvrstoće, vode i planine, temelj su cijelog feng shuija, pa je tako naprimjer lijevi dio nastambe predstavljao/predstavlja yang ili mušku snagu i bio je povezan sa silama Neba, dok je desni dio nastambe predstavljao/predstavlja yin ili žensku snagu i bio je povezan s energijama Zemlje.
Jednako tako, izgrađena područja, uzvisine i područje ispred kuće smatrali su se yangom. Prazna područja, nadstrešnice u sjeni, pomaknute strukture i uzvišenja na stražnjoj strani smatrali su se yinom. Prilikom gradnje, težilo se uravnoteženju yina i yanga, iako se je „lagana prednost“ davala yang/muškoj strani. Kinesko društvo je naime bilo izuzetno patrijarhalno; muškarac je bio glava kuće i temelj društva i stoga je bilo jasno da se nije smjelo „dozvoliti“ ženskoj yin energiji da „nadvlada“ mušku yang energiju. Važno je i za spomenuti da je feng shui bio znanje elite, visokih vojnih časnika i vladajućih struktura, prvenstveno kineskog cara. Običan puk nije znao ništa o ovom umijeću; no i oni su intuitivno slijedili prirodne zakone, promatrali cikluse godišnjih doba i ponašanje životinja , pa su u skladu sa time sami donašali odluke gdje naprimjer sagraditi kolibu i štalu, ili na kojem području se duže ili kraće zadržati.
Isti principi feng shuija koji su vrijedili tisućama godina vrijede i danas.
I danas postoji podjela na yin i yang, ženski i muški princip, koji se na Istoku ne odvaja slovom „i“ već se naziva „yin-yang“ principom.
Kinezi su odavno shvatili da njih dvoje nisu u sukobu, nisu suprostavljeni, već su komplementarni. Bez yina nema yanga i obrnuto. Bez svjetla, nema sjene; bez dana, nema noći; bez rođenja nema smrti.
Ritam yina i yanga, njihov vječiti ples, beskonačni okretaji u poznatom Tao bijelo-crnom simbolu dio su naše svakodnevnice, bliski su nam poput udaha i izdaha (još jednog simbola yina i yanga!). Bolje rečeno, oni su sastavni dio nas, mi smo, svaki od nas zasebno Tao simbol i svaki dan živimo yin i yang načela.
Od buđenja, hranjenja, radnog dijela dana (yang) do poslijepodnevnog odmora i spremanja na spavanje (yin). Življenja i rada u određenom dijelu grada ili naselja, za radnim stolovima koji se nalaze na određenim pravcima (glavnim ili sporednim: yang ili yin), u stanu ili kući čija se glavna os opet nalazi na nekom od pravaca, na cjelovitom tlocrtu ili djelomično manjkavom i tako dalje.
Koji su dijelovi nastambe manjkavi? Koji su onda dijelovi nas manjkavi i da li su?
Na što gleda prostor van kuće; kolika energija i koje vrste dolazi do ulaznih vrata, postoji li neki oblik van kuće ili zgrade koji utječe na nas?
Da li izabrati ovu kuću ili onaj stan ili poslovni prostor?
Kada biti aktivan (yang) i kada se umiriti (yin)?
Što zaista promijeniti u prostoru ili van njega (ako smo u mogućnosti da djelujemo na naš okoliš) kako bismo optimizirali naš život?
To su pitanja na koja tražimo odgovore promatranjem vanjskog i unutarnjeg prostora, osjećajem za energiju, uravnoteženjem yina i yanga sa kineskim kompasom (Luo Panom) koji svojim oblikom i funkcijom predstavlja spoj Neba i Zemlje. Osjećaj (yin) se komplementira sa izračunima energije (yang).
Pred takvim načelima, mora pokleknuti i žabica sa novčićem u ustima!
Karolina Reš
www.fengshui.hr
